La bastarda de Trifonia Melibea Obono: Un Grito de Identidad

En el vibrante pero a menudo complejo panorama de la literatura africana escrita en español, emerge una voz que no solo narra, sino que interpela, sacude y desafía. Nos referimos a «La bastarda», la aclamada novela de Trifonia Melibea Obono, una obra que va mucho más allá de una simple ficción para convertirse en un espejo crítico de la sociedad ecuatoguineana, especialmente en lo que concierne a la mujer y la diversidad sexual. Publicada por Flores Raras, esta novela es un testimonio valiente de las realidades que muchos prefieren mantener en silencio, abordando temas de identidad, género y tradición con una honestidad brutal que la ha posicionado como una de las obras más importantes y vanguardistas de la antigua colonia española en África negra.

La novela no solo es un hito por su contenido, sino también por el contexto en el que su autora, Trifonia Melibea Obono, se desenvuelve. Periodista, politóloga y docente, Obono representa una generación de escritores que, a pesar de la falta de un respaldo institucional en su país, logran que sus voces resuenen a nivel internacional. «La bastarda» es un reflejo de esa lucha y resiliencia, una obra que nos invita a explorar las profundidades de una cultura rica pero también marcada por contradicciones y silencios impuestos.

¿Quién es Trifonia Melibea Obono? La voz de una literatura silenciada

Nacida en Afaetom, Evineyong, Guinea Ecuatorial, en 1982, Trifonia Melibea Obono es mucho más que una escritora; es una intelectual comprometida con la realidad de su país y su continente. Con una sólida formación como periodista y politóloga por la Universidad de Murcia, su trayectoria académica y profesional es tan diversa como su obra literaria. Desde 2013, ejerce como docente en la Facultad de Letras y Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de Guinea Ecuatorial y es miembro activo del Centro de Estudios Afro-Hispánicos de la UNED, consolidando su posición como una de las mentes más lúcidas y críticas de su generación.

Su incursión en el mundo de la escritura se remonta a sus veintitantos años, aunque sus historias ya existían en su mente desde la infancia. Esta curiosidad innata, alimentada por preguntas sin respuestas sobre los roles de género y las tradiciones en su entorno bantú y católico, se convirtió en el motor de su obra. Obono ha manifestado que empezó a escribir para responder a esas incógnitas de su niñez, para dar voz a las dudas que nadie en su entorno se atrevía a resolver. Esta motivación personal confiere a su literatura una autenticidad y una urgencia que la hacen especialmente conmovedora.

La realidad de la publicación para autores ecuatoguineanos es, como ella misma describe, anómala. Sin un respaldo institucional o subvenciones por parte del Estado, los escritores deben buscar oportunidades fuera de sus fronteras. Un ejemplo claro es la publicación de su primera novela, «Herencia de bindendee», en una pequeña editorial en Austria, gracias a iniciativas como la Semana de la Literatura Guineoecuatoriana en Viena. Esta situación resalta la precariedad y la valentía necesarias para desarrollar una carrera literaria en Guinea Ecuatorial, donde las editoriales privadas son prácticamente inexistentes y la financiación depende, en gran medida, de esfuerzos individuales o de la cooperación internacional, que se ha visto mermada en los últimos años.

A pesar de las dificultades, Obono es reconocida como una de las voces más vanguardistas y valientes de la literatura ecuatoguineana. Su obra no solo aborda temas complejos, sino que lo hace desde una perspectiva fresca y desafiante, rompiendo con los moldes establecidos y abriendo camino para futuras generaciones. Su compromiso con la verdad y su capacidad para desnudar las hipocresías sociales la convierten en una figura indispensable para entender la evolución de la literatura en español de África negra.

"La bastarda": Un grito de identidad y desafío

«La bastarda» es más que una novela; es una exploración profunda de la identidad en un contexto de constantes tensiones. La obra, como la propia autora ha indicado, es una respuesta a las preguntas que la persiguieron desde su infancia, especialmente aquellas relacionadas con el papel de la mujer en la cultura fang y las limitaciones impuestas por una sociedad fuertemente arraigada en creencias y mitos, tanto bantúes como católicos. El título mismo, «La bastarda», es una declaración de principios, una etiqueta que la protagonista asume con orgullo para desafiar las convenciones y expectativas.

La novela se sumerge en la búsqueda de la identidad, un rasgo definitorio de la literatura ecuatoguineana contemporánea. Los personajes, a menudo provenientes de la baja sociedad, son retratos de individuos que se buscan a sí mismos, tanto como ciudadanos como miembros de un grupo étnico y de África en general. Esta búsqueda es compleja, pues la identidad guineana es, según Obono, un proceso de construcción aún inacabado, confundido a menudo con la propaganda política y la falta de un consenso interpartidista. La autora misma experimenta esta dualidad, sintiéndose “la negra” en España y “la españolita” en Guinea, una sensación de no pertenecer del todo a ninguna de las comunidades a las que, paradójicamente, se siente ligada. En este contexto, el idioma castellano se convierte en una suerte de patria, un espacio donde puede pensar, hablar y soñar libremente, trascendiendo las fronteras geográficas y culturales.

La obra de Obono se alinea con otras voces importantes de su generación, como María Nsué, con quien comparte una clara reivindicación feminista, y Juan Tomás Ávila Laurel, a quien admira por su evolución y su constante búsqueda de lazos y conexiones. Esta confluencia de talentos demuestra que, a pesar de las adversidades, la literatura ecuatoguineana está viva y en constante ebullición, explorando nuevas formas de entender y representar su compleja realidad.

El papel de la mujer en la sociedad fang: Un análisis crudo

Uno de los ejes centrales de «La bastarda» es la crítica implacable al papel secundario y a menudo opresivo de la mujer en la cultura fang y, por extensión, en gran parte de África negra. Obono no se anda con rodeos al describir cómo las mujeres son las principales reproductoras de un modelo educativo creado por el hombre, un sistema en el que el poder real reside en manos masculinas, aunque la transmisión de la educación recaiga en la mujer.

La autora ilustra esta realidad con ejemplos contundentes. Si una hija es agredida por su novio, la primera pregunta de la madre suele ser: “¿qué es lo que has hecho?”, culpabilizando a la víctima. Esta internalización de la opresión es un ciclo vicioso que perpetúa la sumisión. La frase “tu cuerpo es dinero” encapsula la comercialización de la mujer, donde desde la menstruación se inculca la idea de que el valor femenino está ligado a la capacidad de los hombres para proveer económicamente. El matrimonio, en este contexto, es descrito sin ambages como una “forma ritualizada de prostitución” o “venta de cuerpos”, donde el amor o la elección personal apenas tienen cabida. Los matrimonios son transacciones entre tribus, mediadas por los hombres de la familia, con una multitud de intereses económicos y sociales que eclipsan la voluntad de la mujer.

La “Casa de la Palabra”, un concepto ancestral y poético que evoca un espacio de resolución de problemas y sabiduría, es, sin embargo, para las mujeres, un lugar de exclusión y perdición. Es un ámbito dominado por hombres que deciden sobre los problemas de los hombres, relegando a las mujeres a la categoría de “cosas”. Esta descripción subraya cómo las estructuras tradicionales, por muy arraigadas que estén, pueden ser profundamente discriminatorias y limitar la libertad individual.

El control masculino se extiende hasta el punto de que, en el ámbito fang, el hombre esgrime derechos de vida y muerte sobre sus mujeres e hijas, una especie de poder absoluto que sigue siendo socialmente aceptado incluso en el siglo XXI. Este dominio se manifiesta en el “silencio” que se guarda cuando “papá” llega a casa, un silencio que simboliza una autoridad despiadada, que nunca escucha y que se impone por todas partes, incluso en la escuela. La novela, y la propia autora, sugieren que este sistema no ha cambiado significativamente, a pesar de los avances globales.

Rompiendo tabúes: Homosexualidad y tradición

Si el rol de la mujer es un pilar de la crítica de Obono, la homosexualidad es otro frente de batalla en «La bastarda». La autora describe la proclamación de la homosexualidad en Guinea Ecuatorial como un acto de ruptura total con la familia y la comunidad: “familia, ya no pertenezco a vuestra familia. Ya no soy uno de los vuestros.” La expulsión del hogar y el aislamiento cultural son consecuencias directas de esta declaración, ya que en la cultura bantú, ser gay es visto como una imitación de las “costumbres de los blancos”, lo que añade una doble discriminación: racista y homófoba.

La ausencia de una palabra específica para el lesbianismo en fang, a diferencia de las expresiones peyorativas para los hombres afeminados (como “bequebe fafam”, un hombre que se porta como sus hermanas), es un síntoma de la negación de esta realidad. Para el varón fang, la mujer es un “bien” para dar hijos y producir bienes, lo que hace inconcebible una relación entre mujeres. Obono desafía esta negación, afirmando que la homosexualidad ha existido en todas las culturas y épocas, y que es hora de reconocerla en Guinea Ecuatorial. La estigmatización como “legado perverso de la colonización blanca” es una excusa que impide el avance social, aunque la autora señala que la aceptación, aunque difícil, empieza a abrirse paso en ciertos círculos, especialmente entre las personas con mayor poder económico.

La búsqueda del "bosque": Libertad y conocimiento

En «La bastarda», el bosque no es solo un elemento del paisaje, sino un poderoso símbolo de libertad y refugio. Representa una sociedad tolerante, un lugar de tranquilidad y pensamiento, un espacio donde se puede ser uno mismo sin el yugo de los roles culturales impuestos, la homofobia, el racismo o las luchas étnicas y religiosas. Para Okomo y sus amigas, el bosque es el escape de la presión social y la tradición, una alternativa a la huida al extranjero.

Esta metáfora del bosque se conecta directamente con la experiencia personal de Trifonia Melibea Obono como escritora. Para ella, escribir es una forma de “vivir”, de tener una “vida digna”. En el acto de la escritura, no hay madres que juzguen, curas que impongan sumisión o maestros que dicten lo que una mujer debe o no debe hacer. Es un espacio de soledad y creación donde puede imaginar una vida “sin ser mujer fang”, donde sus personajes encarnan la vida que ella desearía para las mujeres fang. La literatura se convierte así en su propio “bosque”, un santuario donde la autora y sus lectores pueden explorar nuevas realidades y desafiar las existentes.

Contrastes en la Cultura Fang: Tradición vs. Perspectiva de Trifonia Melibea Obono

Preguntas Frecuentes sobre "La bastarda" y Trifonia Melibea Obono

¿Es "La bastarda" una novela autobiográfica?

Según Trifonia Melibea Obono, «La bastarda» no es una autobiografía en el sentido estricto de contar su vida íntima. Ella afirma que escribe “lo que vive, lo que ve”, inspirándose en situaciones y conversaciones de su entorno. Sus personajes son más bien una proyección de la vida que le gustaría que tuvieran las mujeres fang, un espacio para imaginar una realidad diferente.

¿Qué papel juega el idioma español para la autora?

Para Trifonia Melibea Obono, el español es una especie de “patria”. A pesar de su doble identidad (guineana y española), se siente parte de ambas comunidades y utiliza el castellano para pensar, hablar y soñar, considerándolo un elemento fundamental que le ha aportado mucho en su vida y obra.

¿Cómo se percibe la homosexualidad en Guinea Ecuatorial según la novela?

La novela y la autora exponen que la homosexualidad es socialmente inadmisible en Guinea Ecuatorial. Se considera una “costumbre de los blancos” y puede llevar a la expulsión de la familia y el aislamiento cultural. Aunque no hay leyes que criminalicen directamente la homosexualidad, la falta de apoyo legal para las personas LGBTQ+ y el arraigo cultural de la homofobia hacen que ser homosexual sea extremadamente difícil, con una doble discriminación racial y homófoba.

¿Por qué es tan importante el "bosque" en la novela?

El bosque en «La bastarda» simboliza la libertad, la tranquilidad y un espacio de pensamiento. Representa la necesidad de una sociedad tolerante, donde no haya lugar para la homofobia, el racismo, y las luchas por religión o etnia. Es un refugio de los roles establecidos por la cultura que, según la autora, causan mucho daño.

¿Hay apoyo institucional para los escritores en Guinea Ecuatorial?

No, según Trifonia Melibea Obono, no existe un respaldo institucional ni subvenciones o ayudas para los escritores en Guinea Ecuatorial. La publicación de libros a menudo depende de esfuerzos individuales, financiación independiente o el apoyo de la cooperación española, que se ha reducido significativamente. Esto obliga a los autores a buscar oportunidades de publicación en el extranjero.

¿Cuál es el legado de la colonización española en Guinea Ecuatorial según la autora?

La autora considera que el mejor legado de la colonización española es el idioma castellano, el cual valora profundamente como una “patria”. Sin embargo, el peor legado, según ella, es el catolicismo, que ha reforzado y perpetuado ciertas estructuras de poder y opresión en la sociedad.

La literatura como motor de cambio y expresión de vida

«La bastarda» no es solo una novela relevante por sus temas, sino también por el profundo significado que la escritura tiene para su autora. Para Trifonia Melibea Obono, escribir es “vivir”. Es en el acto de la creación donde encuentra la libertad de expresar pensamientos que no podrían ser tolerados en su entorno social, religioso o familiar. Sus personajes son una proyección de la vida que ella desearía para la mujer fang, una vida digna y sin el peso de juicios o imposiciones. Esta perspectiva transforma la literatura en una herramienta de resistencia y un espacio vital para la autora y, por extensión, para aquellos que se sienten silenciados.

La situación de la literatura ecuatoguineana, aunque prometedora, aún tiene “todo por hacer”, según Obono. Necesita más producción, más visibilidad, para que un día se pueda conocer Guinea Ecuatorial a través de sus letras sin necesidad de visitarla. A pesar de la importancia de la literatura oral en el país, la escritura formal aún lucha por consolidarse y ser reconocida globalmente.

La obra de Obono se nutre de influencias diversas, desde el realismo crudo de «La fiesta del chivo» de Vargas Llosa, que le resonó como una lectura de África, hasta el feminismo radical de «Teoría de King Kong» de Virginie Despentes, que sintió como la lectura de su propia vida y la de su madre en la Guinea hispanocatólica. También reconoce la influencia de compatriotas como María Nsué, cuya obra «Ekomo» le ayudó a entender la vida de las mujeres fang, y Juan Tomás Ávila Laurel, cuya «Arde el monte» le impactó por su retrato de las carencias en Annobón.

La dificultad para conseguir sus libros en Guinea Ecuatorial (con solo una librería activa en Bata bajo la Cooperación Española y una cerrada en Malabo) subraya una vez más los desafíos que enfrentan los autores locales para llegar a su propio público. Sin embargo, esto no merma el impacto de su obra, que sigue abriéndose camino y generando debate.

Finalmente, la visión de Obono sobre la democracia en Guinea Ecuatorial es compleja y matizada. No la atribuye únicamente a la figura de un líder, sino a una “cultura política” arraigada, una herencia que combina elementos bantúes y franquistas, donde la permanencia en el poder y la corrupción se justifican por las expectativas sociales. Esta profunda reflexión sobre las raíces de los problemas sociales y políticos de su país demuestra que Trifonia Melibea Obono no es solo una escritora, sino una observadora aguda y una crítica incansable de la sociedad en la que vive y de la que escribe.

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