Boaventura de Sousa Santos: Descolonizar el Saber

Boaventura de Sousa Santos, una de las mentes más lúcidas y provocadoras de la sociología contemporánea, nos invita a una profunda reflexión sobre los desafíos de nuestro tiempo en su influyente obra “Descolonizar el saber, reinventar el poder”. Este libro no es solo un análisis crítico de la realidad, sino una poderosa llamada a la acción para repensar los fundamentos de nuestra sociedad y buscar caminos de emancipación más allá de las lógicas dominantes. En un mundo donde “es tan difícil imaginar el fin del capitalismo como imaginar que el capitalismo no tenga fin”, Santos se posiciona firmemente en la búsqueda de alternativas poscapitalistas y poscoloniales, partiendo de la premisa de que vivimos en “tiempos de preguntas fuertes y respuestas débiles”.

La obra de Santos es una respuesta a la perplejidad generada por la incapacidad del pensamiento crítico eurocéntrico para producir una emancipación social efectiva. A través de un enfoque multifacético, el autor nos guía por un laberinto de conceptos interconectados que buscan desmantelar las estructuras de poder y conocimiento que han perpetuado la opresión y la exclusión a lo largo de la historia moderna y colonial. Desde la crítica al “pensamiento abismal” hasta la propuesta de una “ecología de saberes” y una concepción intercultural de los derechos humanos, Santos nos ofrece herramientas teóricas y epistemológicas surgidas de las luchas de movimientos sociales en diversos continentes, demostrando que la comprensión del mundo es mucho más amplia que la occidental y que la emancipación social debe ser repensada con la misma amplitud.

El Pensamiento Abismal: La Raíz de la Injusticia Global

Uno de los pilares conceptuales del trabajo de Boaventura de Sousa Santos es el pensamiento abismal. Este concepto describe un sistema de distinciones radicales, visibles e invisibles, que dividen la realidad social en dos universos mutuamente excluyentes: “este lado de la línea” y “el otro lado de la línea”. Lo que se encuentra “del otro lado” es activamente producido como no existente, invisible, ininteligible o desechable, no porque no exista, sino porque el pensamiento hegemónico lo descalifica y lo borra del campo de la realidad relevante. Esta negación radical de la co-presencia fundamenta la afirmación de la diferencia radical que, en “este lado de la línea”, separa lo verdadero de lo falso, lo legal de lo ilegal, lo civilizado de lo salvaje.

Santos ilustra esta división con la dicotomía entre regulación/emancipación, aplicable solo a las sociedades metropolitanas, y apropiación/violencia, relegada a los territorios coloniales. Esta línea abismal ha sido constitutiva del conocimiento moderno y del derecho moderno. En el ámbito del conocimiento, la ciencia moderna se arrogó el monopolio de la verdad, relegando saberes populares, indígenas o ancestrales al reino de las “creencias” o la “magia”. De manera similar, en el derecho, lo “legal” e “ilegal” se definen desde el Estado-nación occidental, mientras que vastos territorios sociales se declaran “sin ley” o “a-legal”. La zona colonial, en su constitución moderna, representó precisamente este reino de lo sin ley, donde la máxima “más allá del ecuador no hay pecados” resumía la ausencia de principios éticos o jurídicos aplicables. La negación de la humanidad de los pueblos colonizados, considerados subhumanos o con “anima nullius”, fue la condición para la afirmación de la humanidad universal en el lado metropolitano.

Esta estructura abismal no es un fenómeno del pasado colonial; persiste y se reinventa en la actualidad. Santos argumenta que la injusticia social global está intrínsecamente ligada a la injusticia cognitiva global. Combatir esta lógica requiere, por tanto, un “pensamiento posabismal”, que reconozca la diversidad de las experiencias del mundo y la pluralidad de saberes.

La Sociología de las Ausencias: Desvelando lo Ignorado

Para desmantelar el pensamiento abismal, Boaventura de Sousa Santos propone la Sociología de las Ausencias. Esta disciplina se dedica a investigar cómo lo que no existe es, de hecho, activamente producido como una alternativa no creíble a lo que sí existe. Su objetivo es transformar objetos “imposibles” en objetos “posibles”, y realidades “ausentes” en realidades “presentes”. Santos identifica cinco lógicas monoculturales que producen esta no existencia:

• La monocultura del saber y del rigor: La ciencia moderna y la alta cultura se erigen como criterios únicos de verdad y calidad estética, declarando “ignorante” o “inculto” todo lo que no se ajusta a sus cánones.
• La monocultura del tiempo lineal: La historia se concibe con un sentido y dirección únicos, donde los países centrales y sus instituciones marcan el “avance”. Todo lo que no se alinea con este progreso es declarado “retrasado”, “primitivo”, “obsoleto” o “subdesarrollado”.
• La monocultura de la clasificación social: Se naturalizan jerarquías sociales (como las raciales o sexuales), donde la “inferioridad” es vista como inherente e insuperable, negando cualquier alternativa creíble.
• La monocultura de la escala dominante: Lo universal y lo global se imponen como escalas primordiales, relegando lo “particular” o “local” a la irrelevancia, incapacitándolo para ser una alternativa a lo hegemónico.
• La monocultura de los criterios de productividad capitalista: El crecimiento económico es el objetivo incuestionable, y todo lo que no contribuye a la maximización del lucro (aplicado a la naturaleza como “esterilidad” o al trabajo como “pereza”) es considerado “improductivo”.

La Sociología de las Ausencias busca desvelar estas formas de inexistencia, mostrando que son partes des-calificadas de totalidades homogéneas que confirman lo que existe, tal como existe. Al hacerlo, abre el camino para reconocer la vasta diversidad de experiencias y conocimientos que han sido marginalizados.

La Sociología de las Emergencias: Cultivando el "Todavía No"

Complementaria a la Sociología de las Ausencias, la Sociología de las Emergencias se enfoca en el futuro, pero no como un vacío indeterminado, sino como un horizonte de posibilidades plurales y concretas. Inspirada en el concepto del “todavía no” (Noch nicht) de Ernst Bloch, esta sociología busca identificar y expandir simbólicamente las tendencias de futuro que se construyen en el presente a partir de las acciones y luchas de los movimientos sociales. El “todavía no” es una latencia, un movimiento en proceso de manifestarse, una posibilidad y una capacidad concretas que no están completamente determinadas, pero que pueden redeterminar activamente todo lo que tocan.

Esta perspectiva es inherentemente especulativa y requiere una “conciencia anticipadora”, una voluntad de acción y un “cuidado” por el futuro. A diferencia de una mecánica de progreso lineal, la Sociología de las Emergencias adopta una axiología del cuidado, reconociendo que la esperanza debe ser cultivada y protegida de la frustración. Su objetivo es maximizar la probabilidad de la esperanza sobre la de la frustración, promoviendo la realización de las condiciones que hacen posibles esas emergencias libertadoras. Se trata de un trabajo de “artesanía” y de “testigo implicado” que acompaña de cerca las labores transformadoras de los movimientos sociales, ampliando simbólicamente su dimensión a través de articulaciones, traducciones y alianzas.

Hacia una Epistemología del Sur: Un Nuevo Horizonte de Conocimiento

La propuesta central de Boaventura de Sousa Santos, que engloba la Sociología de las Ausencias y la Sociología de las Emergencias, es la construcción de una Epistemología del Sur. Esta no busca descartar la tradición crítica occidental por completo, sino tomar una distancia crítica para revelar sus limitaciones eurocéntricas y abrir espacio a saberes y experiencias silenciadas. La Epistemología del Sur parte del reconocimiento de que los problemas modernos (igualdad, libertad, fraternidad) persisten, pero las soluciones modernas (liberalismo, marxismo) ya no son suficientes.

La necesidad de una Epistemología del Sur surge de la discrepancia entre la teoría crítica eurocéntrica y las prácticas transformadoras que emergen desde el Sur global. Movimientos indígenas, campesinos, feministas, afrodescendientes, entre otros, han protagonizado luchas con formas de organización y demandas (dignidad, respeto, territorio, autogobierno, buen vivir, Madre Tierra) que no encajan en las categorías tradicionales de la izquierda occidental. Estos movimientos se basan en conocimientos ancestrales, populares y espirituales, y en cosmovisiones no occidentales que exigen un trabajo de traducción intercultural para ser comprendidas y valoradas. La Epistemología del Sur busca precisamente superar el “bloqueo cognitivo y la imposibilidad epistemológica” ante estas nuevas realidades, asumiendo la “sorpresa como acto constitutivo de la labor teórica” y defendiendo la necesidad de “teorías de retaguardia” que acompañen y aprendan de las luchas sociales.

Derechos Humanos Interculturales: Más Allá de la Universalidad Unilateral

Un campo crucial donde Boaventura de Sousa Santos aplica su Epistemología del Sur es la concepción de los Derechos Humanos Interculturales. Santos critica el imperialismo cultural inherente a la concepción occidental dominante de los derechos humanos, que, a pesar de su proclamada universalidad, excluye de facto a la mayoría de la población mundial al imponer criterios de inclusión/exclusión culturalmente específicos. Propone una reconstrucción intercultural de los derechos humanos que establezca un nuevo equilibrio dinámico entre el principio de igualdad y el principio de reconocimiento de la diferencia.

Esta concepción contrahegemónica de los derechos humanos implica una crítica radical al imperialismo cultural y la creación de posibilidades de resistencia y alternativas. Requiere pasar de la completud a la incompletud, de versiones culturales estrechas a versiones amplias, de tiempos unilaterales a tiempos compartidos, y de la imposición a la elección mutua de socios y temas. En lugar de una igualdad o diferencia, se busca una igualdad y diferencia, reconociendo que la comprensión del mundo es mucho más amplia que la occidental.

Entre los derechos humanos interculturales posimperiales que Santos vislumbra, se incluyen:

• El derecho al conocimiento.
• El derecho a llevar el capitalismo histórico a enjuiciamiento en un tribunal mundial.
• El derecho a una transformación del derecho de propiedad orientada a la solidaridad.
• El derecho al reconocimiento de derechos a entidades incapaces de ser titulares de deberes, como la naturaleza y las generaciones futuras.
• El derecho a la autodeterminación democrática.
• El derecho a organizar y participar en la creación de los derechos.

Estos derechos buscan trascender las limitaciones del pensamiento liberal y capitalista, abriendo el camino a una emancipación social que integre la diversidad cultural y ecológica del planeta.

El Retorno de lo Colonial: Las Nuevas Líneas Abismales

Santos también analiza un fenómeno contemporáneo alarmante: el “retorno de lo colonial” y el “retorno del colonizador”. Desde la década de 1970, las líneas abismales que separaban lo metropolitano de lo colonial han sufrido una segunda “sacudida tectónica”, esta vez expandiendo el “otro lado de la línea” hacia las propias sociedades metropolitanas. Fenómenos como el terrorismo, los trabajadores migrantes indocumentados y los refugiados son ejemplos de cómo lo colonial, que antes se mantenía a distancia, ahora irrumpe en el espacio metropolitano. La reacción abismal ante esta “intrusión amenazante” es redibujar las líneas, llevando la lógica de apropiación/violencia a contaminar el dominio de la regulación/emancipación.

Esto se manifiesta en legislaciones antiterroristas que vacían de contenido los derechos y garantías constitucionales (creando un “Estado de excepción”), en la privatización de servicios públicos que cede poder a actores no estatales, y en la exacerbación de la discriminación racial y sexual. La modernidad occidental, para expandirse globalmente, parece violar los mismos principios sobre los que fundamentó su legitimidad. La “civilidad legal y política” en “este lado de la línea” se presupone sobre una “completa incivilidad” en el “otro lado”. Guantánamo, las fronteras militarizadas y las zonas salvajes de las megaciudades son ejemplos grotescos de esta nueva cartografía abismal y sus “prácticas sucias”. Frente a este “retorno de lo colonial”, Santos propone el “cosmopolitismo subalterno” como un contramovimiento que busca resistir y construir alternativas desde abajo.

Preguntas Frecuentes sobre la Obra de Boaventura de Sousa Santos

En síntesis, “Descolonizar el saber, reinventar el poder” es un llamado urgente a la transformación radical de nuestras formas de conocer y de organizar la sociedad. Boaventura de Sousa Santos nos dota de un marco conceptual robusto para entender las profundas raíces de la injusticia global y nos inspira a imaginar y construir futuros más justos, democráticos y ecológicos, basados en una pluralidad de saberes y experiencias. Su obra es un recordatorio de que la verdadera emancipación social solo será posible cuando descolonizemos nuestras mentes y reinventemos las bases del poder desde una perspectiva global y verdaderamente inclusiva.

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