Las Dos Babilonias: Mito, Verdad y Fe Cristiana

Desde hace siglos, la historia del cristianismo ha estado marcada por debates y controversias internas. Una de las más persistentes y polarizantes es la acusación de que la Iglesia Católica ha mezclado el cristianismo con el paganismo, una práctica conocida como sincretismo. Estas afirmaciones, que van desde la supuesta divinización de María hasta la incorporación de rituales paganos en la Eucaristía, han generado profundas divisiones y malentendidos. Pero, ¿de dónde provienen estas ideas? ¿Hay alguna base histórica o teológica detrás de ellas? Este artículo explorará el origen de la influyente teoría de Las Dos Babilonias y analizará críticamente sus argumentos, desentrañando la verdad de la ficción y ofreciendo una perspectiva más informada sobre la fe cristiana y sus símbolos.

El Origen de una Teoría Controversial: Alexander Hislop y "Las Dos Babilonias"

La raíz de gran parte de estas acusaciones se encuentra en la obra de Alexander Hislop (1807-1862), un ministro presbiteriano escocés. En 1856, Hislop publicó su libro más influyente, "The Two Babylons" (Las Dos Babilonias), que rápidamente se convirtió en la piedra angular de una teoría que ganaría amplia aceptación en ciertos círculos evangélicos, los Adventistas del Séptimo Día y grupos fundamentalistas. La tesis central de Hislop era impactante y radical: la Iglesia Católica no solo cometía graves errores doctrinales, sino que era, en esencia, la "prostituta de Babilonia" descrita en el libro del Apocalipsis (Ap. 17). Según Hislop, la Iglesia Católica no era parte del Cuerpo de Cristo, sino una obra del demonio, una manifestación moderna de la antigua religión pagana babilónica, disfrazada con ropajes cristianos. Esta teoría postula que aquellos que "verdaderamente nacen de nuevo" deben "salir de ella" (Ap. 18,4), refiriéndose a la conversión de católicos al fundamentalismo protestante. La influencia de Hislop ha sido tan profunda que su trabajo ha sido el origen de una considerable cantidad de odio, miedo y sospecha hacia todo lo católico por parte de muchos evangélicos, quienes llegan a considerar a la Iglesia Católica como una fuerza opuesta al cristianismo.

Lo que a menudo no se menciona, o se pasa por alto, es la extensión de las afirmaciones de Hislop. Para él, incluso el símbolo más venerado del cristianismo, la Cruz, era un emblema pagano y, en última instancia, un signo del demonio. Hislop sostenía que la cruz era "primero el emblema de Tammuz, y al final devino en el emblema de Satanás mismo" (Hislop, pág. 281). Esta inferencia llevaría a la conclusión de que cualquier iglesia que exhibiera una cruz o cualquier persona que la llevara colgada al cuello estaría promoviendo un símbolo pagano y demoníaco. Una afirmación tan extrema, que cuestiona la fiabilidad teológica de Hislop, contrasta con la vasta influencia que su trabajo ha tenido en cientos de otros escritores y en las creencias de denominaciones cristianas enteras.

La Reevaluación Sorprendente: Ralph Woodrow y "La Conexión Babilonia"

La teoría de Hislop, a pesar de sus giros lógicos y sus bases cuestionables, encontró una popularidad masiva. Uno de los teólogos evangélicos que inicialmente abrazó y popularizó estas ideas fue Ralph Woodrow. Su libro "Babylon Mystery Religion" (La Religión del Misterio de Babilonia) fue un éxito rotundo en los círculos evangélicos, actualizando y modernizando las afirmaciones de Hislop para una nueva audiencia. Sin embargo, la historia tomó un giro inesperado. Cuando un profesor de historia desafió la integridad de la investigación de Hislop, Woodrow, un hombre de academia y de profunda integridad, decidió emprender una revisión personal y exhaustiva de las fuentes originales de Hislop. El resultado fue asombroso: Woodrow descubrió que las "historias" de Hislop eran, con demasiada frecuencia, "nada más que mitología" y "una puesta arbitraria de piezas juntas compuesta de antiguos mitos que no pueden proveer una base coherente para la historia". Woodrow se dio cuenta de que Hislop "toma tribus, cuentos, tiempos, salta de un tiempo a otro, de una nación a otra, toma y elige similaridades ¡Porque nada de esto podría ser 'probado'!"

Con una honestidad intelectual admirable y a un costo considerable, Woodrow decidió retirar su propio libro de imprenta y publicó una nueva obra, "La Conexión Babilonia" (disponible en Amazon.com), donde expuso sus hallazgos y refutó las bases de la teoría de Hislop. A pesar de sus descubrimientos, Woodrow sigue siendo un evangélico, pero su trabajo subraya la importancia de la investigación rigurosa y la verdad histórica sobre las narraciones sensacionalistas.

Desmontando los Argumentos Clave de Hislop

Woodrow en su libro "La Conexión Babilonia" desmantela metódicamente los principales argumentos de Hislop, exponiendo sus falacias y contradicciones. Veamos algunos de los más relevantes:

La Eucaristía y el "Dios Sol"

Hislop intentó vincular la Eucaristía cristiana al culto pagano del "dios sol", basándose en la forma redonda de la hostia. Woodrow expone la pobreza de este razonamiento al señalar que el maná que Dios hizo llover para los israelitas en el desierto también era redondo (Ex. 16,14). Además, Woodrow destaca una contradicción fundamental en la lógica de Hislop: "No hay evidencia, hasta donde he sido capaz de investigar, que en el sistema babilónico, la torta delgada y redonda... haya sido tenido más que por un mero símbolo... [ni que ellos creyeran que] cambiaba en el dios a quien ésta representaba" (Hislop). Woodrow argumenta con perspicacia: "los católicos no sacan la doctrina de la transustanciación de Babilonia! Por el otro lado son los Protestantes quienes entienden la comunión del pan como un símbolo... en realidad Babilonia no tiene nada que ver con esto en absoluto." La doctrina católica de la transustanciación, que enseña la presencia real de Cristo en la Eucaristía, es radicalmente diferente de cualquier simbolismo pagano.

María, la Madre de Jesús, y la "Diosa Pagana"

Otro argumento central de Hislop es que la veneración católica a la Virgen María es una continuación de la adoración a diosas paganas. Woodrow, sin embargo, demuestra que María no tiene nada en común con las "pervertidas diosas madre tierra" de las antiguas religiones. La figura de María en el cristianismo es la de una mujer humilde y fiel, elegida por Dios para ser la madre de Jesús, y su veneración se basa en las Escrituras, como cuando Isabel la proclama "bendita entre las mujeres" y María misma profetiza: "todas las generaciones me llamarán bienaventurada" (Lc. 1,48). La teología católica sobre María se centra en su papel en la historia de la salvación y su relación única con Cristo, no en atributos divinos paganos.

El Papa, Dagón y las Llaves de Pedro

Hislop llegó a afirmar que el Papa era el "Satanás canonizado actualmente", utilizando giros históricos para vincular el papado con Babilonia. También intentó asociar el sombrero papal, o mitra, con Dagón, un dios pez pagano, alegando que se parecía a un pez. Woodrow refuta esto señalando que la mitra papal no se diseñó hasta el año 1100 D.C. y ha tenido múltiples formas a lo largo de los siglos, sin relación alguna con un pez. Además, Hislop intentó vincular a Pedro, a quien el catolicismo identifica como el primer Papa y poseedor de "las llaves del Reino", con Jano, el dios romano de las puertas. Woodrow desmantela esta asociación absurda al señalar que, si se usara la misma lógica, Jesús mismo podría ser considerado Jano, ya que Cristo es descrito portando las llaves dos veces en el libro del Apocalipsis (Ap. 1,18; 3,7).

Símbolos, Ritos y Acusaciones Infundadas

La crítica de Hislop se extendía a numerosos elementos de la práctica católica, intentando vincularlos al paganismo:

• Numerología Creativa: Hislop empleó una numerología supersticiosa para asociar nombres con la "marca de la bestia", una práctica que Woodrow demostró que podía aplicarse a casi cualquier nombre, ¡incluido el del propio Hislop!
• Cirios y Lámparas: Los cirios y lámparas, tan comunes en el culto católico, fueron objeto de crítica. Sin embargo, Woodrow recuerda que su uso está documentado entre los judíos desde el Antiguo Testamento.
• Unción con Aceite: La unción con aceite, una práctica cristiana milenaria, también fue atacada. Pero las Escrituras mismas la respaldan: "únjanlo con aceite en el nombre del Señor" (Sgo. 5,14-15) y (Mac. 6,13).
• Campanarios de Iglesias: Hislop afirmó que los campanarios eran símbolos fálicos y un memorial de la Torre de Babel. Woodrow refuta esto citando a Heródoto (425 A.C.), quien describió la Torre de Babel como un zigurat (pirámide mesopotámica escalonada), una forma completamente diferente a la de un campanario.

La Verdad sobre las Afirmaciones de Hislop: Hislop vs. Woodrow

Para ilustrar mejor el contraste entre las afirmaciones de Hislop y los hallazgos de Woodrow, presentamos una tabla comparativa de algunos de los puntos clave:

El libro de Woodrow concluye que los argumentos de Hislop contra la doctrina católica son débiles, deshonestos y carecen de una investigación seria y un razonamiento sólido. Aunque Woodrow sigue siendo un evangélico que no está de acuerdo con toda la doctrina católica, deja claro que la Eucaristía y María no tienen nada que ver con prácticas paganas.

La "Prostituta de Babilonia" en el Apocalipsis: Una Perspectiva Histórica

Para comprender el simbolismo de la "Prostituta de Babilonia" en el libro del Apocalipsis (Ap. 17), es crucial hacer una distinción histórica fundamental: la Roma Pagana de la primera centuria es radicalmente diferente de la Roma Cristiana que emergió a partir del Siglo IV y existe hasta la actualidad. La Roma pagana, bajo emperadores como Nerón y Domiciano, persiguió y asesinó a los cristianos con la intención de destruir la cristiandad. En contraste, la Roma cristiana, a partir de la conversión masiva que siguió a Constantino, abrazó el cristianismo, marcando uno de los momentos más importantes en la historia de la fe.

Es muy probable que el Apocalipsis, escrito en el contexto de la persecución romana, se refiera a la Roma pagana. Cuando se describe la caída de la "Prostituta" en Apocalipsis 18,20.24, leemos: "Que se alegre el cielo a causa de su ruina, y alégrense ustedes, los santos, los apóstoles y los profetas, porque al condenarla Dios les ha hecho justicia" (...) "En ella fue derramada la sangre de los profetas y de los santos y de todos aquellos que han sido inmolados en la tierra". Este pasaje es clave: la "Prostituta" persiguió no solo a cristianos, sino también a apóstoles y profetas. Los apóstoles existieron únicamente en la primera centuria, ya que el requisito para ser apóstol era haber visto a Cristo Resucitado (I Cor. 9,1). Los profetas, como grupo, existieron principalmente en el Antiguo Testamento y en la primera centuria (Hech. 11,27-28; 13,1; 15,32; 21,10). Esto sitúa la existencia de la "Prostituta" necesariamente en la primera centuria, un período en el que la Roma cristiana y el Vaticano simplemente no existían.

El ángel continúa explicando el simbolismo de la mujer a Juan: "Para entender esto es necesario tener inteligencia y sutileza. Las siete cabezas son las siete colinas sobre las que está sentada la mujer. También simbolizan a siete reyes: cinco de ellos han caído, uno vive y el otro todavía no ha llegado pero cuando llegue durará poco tiempo" (Ap. 17,9-10). Este pasaje tiene un sentido profundo al referirse a la antigua Roma. Las "siete colinas" son una referencia directa a la geografía de Roma. La sucesión de "cinco reyes caídos, uno en el poder y otro por venir" encaja perfectamente con la línea de emperadores romanos que gobernaron durante el tiempo de Juan. La mayoría de los biblistas identifican esta sucesión con los emperadores romanos. En contraste, Jerusalén no tuvo una línea real en la primera centuria, lo que refuerza la idea de que "la Bestia" (y por extensión, la entidad asociada a la "Prostituta") es o está en Roma.

Además, el Apocalipsis describe a la "Prostituta" como el centro del comercio mundial (Ap. 18,17-19) y con poder sobre los reyes. Estas descripciones encajan con la antigua Roma pagana, que era el centro político y comercial del mundo conocido. Sin embargo, estas características no se aplican a la Roma moderna o a la Iglesia Católica actual. Roma no es hoy el centro mundial del comercio (ese papel lo ocupan ciudades como Nueva York o Tokio), y la Iglesia Católica no ejerce poder sobre los líderes políticos mundiales de la manera que implica el texto (si lo hiciera, cuestiones como el aborto, la anticoncepción o la pornografía serían ilegales en muchos lugares).

El Domingo: ¿Adoración al Sol o Día del Señor?

Una de las acusaciones recurrentes de algunos grupos, como los Adventistas del Séptimo Día, es que el cambio del día de adoración del sábado judío al domingo fue una imposición pagana de Constantino para honrar al Sol Invictus (dios sol). Sin embargo, esta afirmación ignora la evidencia histórica y bíblica temprana.

Jesús murió un viernes y resucitó al tercer día, que es el domingo. No es sorprendente, entonces, que los primeros cristianos observaran el "Día del Señor" en el "octavo día" o "primer día de la semana", es decir, el día siguiente al Sabbath. Existen registros muy tempranos de esta práctica, mucho antes de la conversión de Constantino y la declaración oficial del domingo como día de descanso y adoración del Dios del cristianismo en el año 321 D.C. Textos como la "Didaché" o "Doctrina de los 12 Apóstoles" (un texto sirio del año 70 D.C.) ya recogen esta tradición: "Reunidos en el Día del Señor, partimos el pan y ofrecemos la Eucaristía pero primero haz confesión de tus faltas de modo que su sacrificio sea puro..." (Didaché 14).

Justino Mártir, en su "Primera Apología" (151 D.C.), describe la práctica dominical de los cristianos: "En el día que llaman 'del sol', todos los que vivimos en las ciudad nos reunimos y son leídas las memorias de los apóstoles o los escritos de los profetas tanto como el tiempo lo permite... Entonces todos se levantan a orar juntos y... se presentan pan, vino y agua, y el presidente con sus palabras ofrece oraciones y acciones de gracias... Pero el 'día del sol' es el día en el que todos celebramos nuestra asamblea común porque es el primer día en el que Dios habiendo cambiado la oscuridad y la materia hizo el mundo y Jesucristo Nuestro Salvador en ese mismo día resucitó de entre los muertos" (Primera Apología 67). Es importante notar que la palabra "domingo" deriva del latín "Dominus dei", que significa "Día del Señor", refiriéndose específicamente a Cristo. Las lenguas anglosajonas, al conservar la tradición de las tribus celtas y germánicas para nombrar los días de la semana, lo llaman "Sunday" (día del sol), pero esto no refleja la razón teológica o histórica del día de adoración cristiano, ni el idioma de Constantino era el inglés, sino el latín.

Símbolos, Tradiciones y la Acusación de Paganismo: Una Doble Moral

La acusación de sincretismo paganocristiano contra el catolicismo a menudo ignora la complejidad de la inculturación y la historia de los símbolos. Es irónico que, mientras algunos critican a la Iglesia Católica por supuestamente adoptar prácticas paganas, la historia muestra que el catolicismo, en muchos casos, ha prohibido activamente las tradiciones paganas de los pueblos que evangelizaba. Un misionero jesuita, por ejemplo, prohibió a los aborígenes americanos mantener sus tradiciones paganas, como los fuegos sagrados o las pipas de la paz, lo que difícilmente es compatible con la idea de una mezcla de Cristo con la idolatría pagana. De hecho, el catolicismo ha sido acusado de "arrancar a los nativos americanos su herencia cultural" por prohibirles adorar a sus dioses, lo que demuestra una política contraria al sincretismo.

La Naturaleza de los Símbolos

Casi todos los símbolos conocidos por el hombre han sido utilizados en algún momento de la historia en contextos paganos. En su intento de evitar todo lo pagano, muchas denominaciones protestantes han eliminado gran parte del simbolismo de su culto. Sin embargo, incluso los pocos símbolos cristianos que conservan podrían, si se aplicara la misma lógica creativa de Hislop, relacionarse con el paganismo. Por ejemplo:

• El Pez: El símbolo del pez (Ichthys), tan asociado con los primeros cristianos, ha sido usado por milenios en diferentes culturas como símbolo de la "Gran Diosa, la Madre Tierra", asociando sus líneas a la vulva femenina.
• La Cruz: Más allá de las afirmaciones de Hislop, la cruz fue un símbolo utilizado por centurias en religiones hindúes, persas, egipcias y asirias, incluso en sacrificios humanos.
• Las Alianzas Matrimoniales: Estos anillos, usados por millones de católicos y evangélicos como símbolo de compromiso, también tienen orígenes que pueden rastrearse a prácticas paganas.

Esto no sugiere que no debamos usar estos símbolos, sino que la afirmación de que los católicos son paganos basada en la presencia de símbolos con posibles orígenes pre-cristianos es ridícula y desproporcionada. Los símbolos adquieren significado dentro de su contexto cultural y religioso actual.

La Simbología Evangélica Moderna: Un Espejo Inesperado

Paradójicamente, la necesidad humana de símbolos ha llevado a los evangélicos a desarrollar su propia simbología moderna, a menudo después de haber rechazado la rica herencia simbólica del catolicismo. La floreciente industria del merchandising cristiano incluye joyas como brazaletes con las siglas W.W.J.D. (What Would Jesus Do = Lo que Jesús Haría) o F.R.O.G. (Fully Rely On God = Confiando Plenamente en Dios), así como pegatinas, alfombrillas de ratón, etc. Si se aplicara el "historiador creativo" de Hislop, ¿podríamos encontrar relaciones paganas aquí?

Los brazaletes, por ejemplo, eran comunes entre los paganos como indicación de pertenencia a un grupo, dios o persona. La rana (en inglés "FROG") ha sido utilizada a lo largo de la historia en diversas prácticas paganas. ¿Significa esto que el evangelismo manipula a la juventud hacia prácticas paganas al inducirlos a usar brazaletes con la palabra "FROG"? ¿O que al usar WWJD se les está induciendo subliminalmente a una consagración a dioses paganos como Wodan, Vulcano, Jano y Dagón? Este tipo de razonamiento es precisamente el que llevó a Hislop a ligar el monograma cristiano IHS (Iesus Hominum Salvator = Jesús Salvador de los Hombres) a la "adoración encubierta" de "Isis, Horus y Seb".

No hay objeción alguna contra los brazaletes WWJD o FROG; de hecho, muchos jóvenes católicos también los usan, y es admirable ver a la juventud ardiendo por Jesús. El punto es demostrar cuán equivocados están quienes acusan al catolicismo de paganismo o niegan cualquier conexión posible entre los símbolos universales del cristianismo y los antiguos símbolos paganos. La inculturación y la adaptación de medios son prácticas legítimas de evangelización, tanto para católicos como para evangélicos.

Inculturación y Evangelización: ¿Un Doble Estándar?

La lógica de Hislop también puede aplicarse, de forma absurda, a los métodos de inculturación y evangelización modernos, tanto católicos como evangélicos:

• En África, los cristianos crean música con instrumentos tradicionales que antes se usaban en rituales caníbales o adoran en tiendas utilizadas para sacrificios a dioses locales.
• En China, los cristianos adoran a Jesús en posición de loto, la misma que se usaba para la meditación ocultista.
• En Norteamérica, grandes festivales de música cristiana se modelan en el formato de Woodstock (¿acaso no era eso "pagano"?). Se usan efectos de humo y pirotecnia al estilo de conciertos seculares, sistemas de sonido de bares y discotecas, bongos e instrumentos de percusión con raíces en rituales de sexo caribeños. La música suena a reggae (¿rastafaris etíopes, paganos?), y se baila break dance, desarrollado en los suburbios marginales entre pandilleros, con influencias de blues, jazz, rock y rap, tradicionalmente asociados con grupos rebeldes o contraculturas.
• La música y predicación cristiana se difunden por televisión, el mismo medio que transmite películas pornográficas. Los encuentros de oración se realizan en centros comunitarios que también ofrecen clases de educación sexual o talleres de meditación trascendental o prácticas ocultistas New Age.

Como se puede ver, si alguien, como Hislop, quiere verlo todo como "malo" o "pagano", lo encontrará. Pero esto no significa que esté mal evangelizar inculturando, aprovechando los medios actuales o utilizando la música contemporánea. La realidad es que es casi imposible evitar simbolismos o cosas que en algún momento u otro han sido usadas en un contexto pagano. Juan 1,3 nos dice que "todas las cosas fueron hechas por medio de la Palabra y sin ella no se hizo nada de lo que existe". Esto significa que, como todo viene de la Palabra (Cristo mismo), los cristianos podemos tomar todas las herramientas a nuestro alcance y utilizarlas para evangelizar en su nombre y darle gloria. Esto es lo que la Iglesia Católica ha hecho durante 2000 años, y los evangélicos de hoy también lo hacen, cada uno a su manera.

Preguntas Frecuentes (FAQ)

¿Quién es Alexander Hislop?

Alexander Hislop (1807-1862) fue un ministro presbiteriano escocés, autor del influyente libro "The Two Babylons" (Las Dos Babilonias), publicado en 1856. Es considerado el fundador de la teoría que afirma que la Iglesia Católica es la "prostituta de Babilonia" del libro del Apocalipsis.

¿Qué es la teoría de las Dos Babilonias?

Es una teoría que sostiene que la Iglesia Católica es la "prostituta de Babilonia" del libro del Apocalipsis, y que ha mezclado el cristianismo con el paganismo babilónico antiguo. Argumenta que muchas de las prácticas y símbolos católicos tienen orígenes paganos y son, en esencia, una obra del demonio.

¿Es la Iglesia Católica realmente la "Prostituta de Babilonia"?

No, la evidencia histórica y bíblica analizada por académicos como Ralph Woodrow sugiere fuertemente que la "prostituta de Babilonia" en el Apocalipsis se refiere a la Roma pagana del primer siglo, que persiguió a los cristianos, apóstoles y profetas, y no a la Iglesia Católica o a la Roma cristiana.

¿Por qué el domingo es el Día del Señor en el cristianismo?

El domingo se convirtió en el Día del Señor para los cristianos porque Jesucristo resucitó de entre los muertos en ese día (el tercer día después de su crucifixión el viernes). Las primeras comunidades cristianas, mucho antes de Constantino, ya se reunían el primer día de la semana (el día siguiente al sábado judío) para adorar y celebrar la Eucaristía, como atestiguan textos tempranos como la Didaché y Justino Mártir.

¿Son los altares y el incienso de origen pagano?

Aunque los altares y el incienso fueron utilizados en cultos paganos, su uso en la adoración a Dios tiene una profunda base bíblica. El Antiguo Testamento está lleno de referencias a altares y sacrificios para Dios, y el incienso se usaba en el Templo de Jerusalén. Jesús vino a perfeccionar la Ley, no a abolirla, y el uso de altares se documenta en el Nuevo Testamento y en los escritos de los primeros Padres de la Iglesia.

¿Se ha demostrado que la teoría de Hislop es falsa?

Sí, el teólogo evangélico Ralph Woodrow, quien inicialmente popularizó las ideas de Hislop, realizó una exhaustiva investigación de las fuentes originales de "Las Dos Babilonias" y concluyó que los argumentos de Hislop eran históricamente infundados, basados en mitología y conexiones arbitrarias. Woodrow publicó un libro, "La Conexión Babilonia", retractándose de su obra anterior y desmantelando las afirmaciones de Hislop.

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